Нганасаны. Лица России. Нганасаны Нганасаны численность и место проживания

Нганасаны

Нганасаны населяют восток Таймырского муниципального района Красноярского края и территорию, подчинённую администрации города Дудинка. Являются самым северным народом Евразии. В 1940-е-1960-е годы в связи с реализацией плана перехода от кочевого образа жизни к оседлому были построены посёлки к югу от основных мест их прежнего кочевания, на долганской этнической территории - Усть-Авам, Волочанка, Новая. В настоящее время в этих посёлках сконцентрирована большая часть нганасан. Лишь около 100 человек живут полуоседло на «точках» охотничье-рыболовецкого промысла в тундре, главным образом в верховьях реки Дудыпты. Население в России - 862 человека (Всероссийская перепись населения 2010 года).

Антропологически нганасаны относят к байкальскому типу североазиат. расы. Нганасан. яз. принадлежит к самодийской ветви уральской семьи яз. Различаются авамский и вадеевский говоры. Нганасан. яз. признают родным 83,4% нганасаны, свободно владеют им лишь 2,5%, в то время как русский язык – 56,8%. Язык является бесписьменным.

Анализ археол. данных дает основание полагать, что нганасаны сложились на основе древнего населения Таймыра под самодийским и тунгус. влиянием. В XVII в. в состав нганасаны входили различные по происхождению группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др.), вплоть до 2-й пол. XIX в. в эту общность включались нов. роды. Контакты с русскими начались в XVII в., когда мангазейские казаки стали собирать дань с «тавгийской самояди». Ясак нганасаны платили оленьей замшей (ровдугой).

Основное традиционное занятие – охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Были развиты также оленеводство и рыболовство. Хозяйствекнная деятельность носила сезонный характер. Счет времени велся по лунным месяцам китеда. В течение солнечного года у нганасанцев проходило 2 года ху – летний и зимний. Охотились в основном в летне-осенний период (с июля по ноябрь). С августа по ноябрь животных добывали поколками на маршрутах кочевания, у переправ. Охотники подстерегали стадо оленей, давали им войти в воду и заплыть достаточно далеко от берега и кололи копьями между ребер, чтобы олень еще некоторое время плыл по воде к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых животных. На оленей Н. охотились в течение всего года, например, зимой оленей загоняли в сети. Применяли также охоту с загородями – сходящимися рядами кольев, куда животных загоняли криками. Существовал и индивидуальный промысел с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком лофо, из укрытия, с нарт и т.д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур. Женщины выделывали ровдугу очень высокого качества.

Гусей добывали с июля по октябрь (во время линьки). Охотники на лодках окружали птиц и гнали их к берегу, где были установлены сети депту бугур. На песцов настораживались каменные пасти фала денгуй, зайцев ловили петлями, уток и куропаток – сетями. Нганасаны бережно относились к природе. Во время выведения животными потомства охота регламентировалась сводом обычаев карсу. Основным оружием служили копье фонка, лук динта со стрелами буди, нож кюма. С XIX в. широкое распространение получило огнестрельнон оружие.

Оленеводство носило транспортный характер и было подчинено осн. занятию – охоте на дикого оленя. Для перекочевок за диким стадом каждой семье требовалось не менее 40–50 домашних оленей, забой которых допускался лишь в исключит. случаях – при голоде, травмах или болезни животного.

Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но обладают выносливостью и способностью быстро восстанавливаться после истощения. У нганасанцев существовало более 20 слов для обозначения оленя в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Наилучшими для транспортного использования качествами обладали бангаи – яловые важенки. Стада насчитывали 2–2,5 тыс. голов. Животных метили 2 способами: тамгой на шерсти или фигурным вырезом на ушах. Приучать к езде начинали трехгодовалых. В упряжку инсюда оленей связывали за наголовники, управляли вожжой с лев. стороны, как ненцы, использовали длинный хорей суонгка с костяным кружком лапсада на конце. Нарты в зависимости от назначения были разных типов. Ирянка – легкие ездовые, обычно трехкопыльные. В них запрягали 2–3 оленей (весной, когда животные истощались, – 4–5). На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с прав. бока к ней привязывали чехол для оружия. Инсюдаконто – женские трех- или пятикопыльные нарты – имели спинку и передок, сверху – меховой полог, к-рым покрывали голову и спину при сильных морозах. Кунсыбы’э – грузовые нарты. Груз укрывался покрывалом фантуй, сшитым из оленьих камусов. Существовали спец. нарты для перевозки шестов нгююся и оленьих покрышек дийе для чума, постелей тобо, дров, лодок.

К 1980 в связи с увеличением таймырской популяции дикого северного оленя домашнее оленеводство у нганасанцев потеряло былое значение, у авамских нганасанцев – практически исчезло. Свои стойбища нганасацы располагали на невысокых холмах, между которыми укрывали оленей. Осенью устраивали жилище недалеко от рек так, чтобы охотники в темноте могли добраться до стойбища вдоль русла. Весной зимние вещи укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре – до следующей зимы.

Лов рыбы не имел у нганасанца столь важного хозяйственного значения. Добывали ее сетями кол бугур, железными крючками бату, костяными спицами федир.

Традиционное жилище нганасанцев – коническое чума, по конструкции близок к ненецкому. Его размер зависел от количества живущих (обычно 1–5 семей) и колебался от 3 до 9 м в поперечнике. Остов состоял из 20–60 длинных жердей, которые расставляли в виде конуса и покрывали покрышками из оленьих шкур. Для летнего чума использовали старые износившиеся покрышки, укладываемые в 1 слой. Дверь делали из 2 сшитых оленьих шкур, открывали в зависимости от направления ветра – справа или слева (был еще дополнительный задний выход, который использовали мужчины, уходящие на промысел). Зимой снаружи чума насыпали завалинку токеда. В центре чума, напротив входа, располагался очаг тори. Зимой его складывали на железном листе, лежащем на 2 параллельных поленьях. Над очагом подвешивали крюки для чайников и котлов.

В верхней части чума оставляли отверстие – дымоход. За очагом устраивалось чистое место сиенг, куда запрещалось ступать женщинам. Места для женщин бату были у входа, здесь же находилась домашняя утварь. Справа от входа располагалась жилая половина чума. Левая половина служила для хранения хозяйственных предметов и для гостей. Пол застилали циновками из тальника тола и досками лата. На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскабливали подстилки хонсу. На ночь над спальными местамиопускали полог, так чтобы его можно было подоткнуть под подстилку. После сна полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк. Для защиты от ветра во время непогоды использовали перевернутые нарты. С 1930-х гг. в качестве жилища начали применять балок – прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом. В нем теплее, чем в чуме, но он тяжелее (для перемещения требуются 4–5 оленей) и не так долго сохраняет тепло.

Традиционная одежда изготавливалась из оленьих шкур. Покупные ткани (чаще белое, красное и черное сукно) использовали в основном для отделки. Мужская одежда состояла из глухой двойной малицы (лу), которую обычно шили из белой оленьей шкуры и оторачивали белым мехом собак, специально разводимых для этой цели. В мороз в дорогу поверх малицы надевали сокуй хиэ с капюшоном, с выс. султаном из меха надо лбом.

Женская одежда состояла из ровдужного комбинезона (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашной парки лифарие). Вместо капюшона надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией, геометрическими орнаментами мули. По ним определялось, к какой социальной группе относится ее обладатель. Украшение было наиболее трудоемким процессом при шитье одежды, поэтому аппликации спарывали со старых вещей и использовали по нескольку раз.

Обувь (файму) не имела выема в подъеме, представляя собой как бы цилиндрический чехол. Шили ее из белых камусов, подошвы – из оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Женская обувь имела более короткое голенище. Обувь надевали поверх меховых чулок тангада. Мужчины вместо штанов носили ровдужные или меховые натазники нингка, поверх них надевали пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки (сеймекунсыда) – костяную или металлическую пластину с прорезью на кожаных ремешках. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в 2 косы. В них вплетали металлические подвески (няптухяй).

Основу питания составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного плода и содержимого желудка (тайба). Летом и осенью мясо заготавливали впрок. Этой работой занимались женщины. Наиболее распространено было вяленое мясо (тириби). Его развешивали длинными кусками на вешалах (чиедр) – нартах, поставляя друг на друга, – затем резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и еще раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Так же поступали с жиром от мясного отвара. Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плават. пузырь и кожа рыбы кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ледяных ящиках. Употребляли также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, заморож., вяленом виде. Вяленую рыбу, юколу фака готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба Н. раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба – лепешки из муки с икрой и чириме дир – сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов пользовались также чаем и табаком.

Авамские нганасаны делились на 5 патрилинейных родов, вадеевские – на 6. Руководителями родов были старейшие люди, которых позже выбирали в князцы, представлявшие своих людей перед русской администрацией. В их функции входили сбор ясака, разбирательство правонарушений. Среди членов рода был распространен обычай взаимопомощи. В случае обеднения к.-л.семьи на общем сходе решали отдавать нетрудоспособных ее членов на прокорм в зажиточные хозяйства. Отношения взаимопомощи существовали и между дружественными родами.

Места традиционного кочевания и поколок закреплялись за гр. из 6–7 родственных семей и считались собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдались. Запрещались браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения. Выплата калыма (оленями, шкурами) считалась обязательной. Существовал левират. Случаи многоженства встречались редко (в основном среди зажиточных людей).

Нганасаны верили в сверхъестественных существ нгуо – божеств всевозможных стихий и явлений. К ним относились также коча – духи болезней, дямады – духи-помощники шаманов, баруси – однорукие и одноглазые чудовища. Все явления считались порождением матерей: Земли (Моу-нэмы), Солнца (Коу-нэмы), Огня (Туй-нэмы), Воды (Бызы-нэмы), Дерева (Хуа-нэмы) и т.п. Почитались также родовые и личные покровители койка – в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удач на охоте, благополучия семье. Почти у каждой кочевой группы нганасанов был свой шаман, в функцию которого входило общение с миром духов, чтобы вылечить больного, обеспечить людям благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» малуся, проводившийся после окончания полярной ночи. Для него строили большой чум. Праздником руководил шаман, он благодарил духов за прожитую зиму, испрашивал у них благополучной весны. В это время молодежь на улице устраивала игры, веселилась. В зависимости от силы шамана праздник длился от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» проводили праздник прохождения через каменные ворота фала-футу. Каменные плиты укладывали в виде коридора. В течение 3 дней шаман проводил камлания, в завершение он и все присутствующие трижды проходили через каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводился праздник Аны’о-дялы. Руководила им самая старая женщина. Во время этого веселья молодые люди устраивали игры, состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).

Декоротивное искусство нганасанцев представлено гравировкой по мамонтовой кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем оленьим волосом.

Фольклор нганасанцев

В эпических сказаниях нганасанцы ситаби воспеваются подвиги богатырей. Они владеют бесчисленными стадами оленей, живут в медных или железных чумах, обладают исключительно физической

силой и выносливостью, могут летать по воздуху. Ситаби – длинные сказания исполняли в основном зимой в течение нескольких часов или даже вечеров. Этим искусством владели спец. певцы - сказители, в глазах слушателей наделенные магической силой. Все остальные повествоват. жанры фольклора Н. – прозаические и называются дюруме – дословно «вести», «известия». Самая большая гр. дюруме – сказки. Среди них выделяются сюжеты, заимствов. из рус. сказок, притом что мн. детали изменены (действие происходит в тундре, герои занимаются не земледелием, а рыболовством и охотой). Др. гр. сказок – о хитреце Дяйку, или, как его иногда называют по-долгански, Оелоко (Оделоко). Это существо (маленький человечек) попадает во всевозможные переделки, из к-рых выпутывается хитростью. Противостоят ему великаны-людоеды сиге (есть и спец. сказки о великанах). Еще один популярный герой нганасанских сказок – Ибуль, он делает все наоборот, чем вызывает смех слушателей.

Мифологические предания считаются достоверными рассказами. В них излагаются мифы о создании мира, возникшего по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «бога земли» Сырута-нгуо. Его сын, человек-олень, становится первым обитателем земли. В битве он одолевает своего противника – летающего рогатого оленя, который пытается уничтожить землю. В дальнейшем, когда на земле появляются настоящие люди, человек-олень становится их покровителем. Часто персонажами фольклора Н. являются божества нгуа. Распростр. и рассказы о встречах с др. сверхъестеств. существами – баруси, дямады, койка.

В преданиях нганасан отразились как реальные события их истории и взаимоотношений с ненцами, русскими, долганами, эвенками, так и мифические представления о неведомых «безголовых людях», «волосатых людях». В некоторых преданиях мифическим народом считаются и чукчи.

Лирические песни нганасан – импровизации, не имеющие устойчивого текста. В них рассказывается о нахлынувших чувствах (чаще это песня девушки), о тундре во время длит. поездки на оленях и т.д.

Из так называемых малых жанров фольклора нганасан распространены иносказательные частушки кэйнэйрся, загадки тумта, поговорки боду.

Начало записи фольклора нганасан было положено в 1927 А.П. Лекаренко и Б.О. Долгих. Опубликованные Б.О. Долгих «Легенды и мифы нганасанов» (1938) и «Мифологические и исторические предания нганасан» (1976) остаются наиб. представит. публикацией фольклора Н. В 1992 фольклор. тексты Н. в рус. переводе с паралл. текстом на яз. оригинала были изданы Таймырским окр. центром нар. творчества (составитель К.И. Лабанаускас). Записи текстов и публикации отд. мат-лов осуществляли также Г.Н. Грачева и Ю.Б. Симченко. Исследованием фольклора Н. занимаются Е.А. Хелимский, Е.Т. Пушкарева, О.Э. Добжанская.

Музыка нганасан сохранилась в наиболее архаических формах фольклорного музицирования и генетически родственна музыке ненцев, энцев и селькупов. Жанровая система музыки нганасан представлена в песенных, эпических, шаманских танцев и инструментальными традициями и соответствующими типами интонирования.

Песенная традиция основана на принципе персон. сочинительства напевов. Практически каждый нганасанин обладает несколькими личными мелодиями-песнями балы. Детские песни н’уона балы создаются родителями для детей, которые по мере взросления разучивают их и поют как собственные именные песни. Колыбельные песни л’андырсипса балы являются семейной традицией и передаются по женской линии. Кр. того, известны песни-баюкания н’уо л’антеры, отлич. особым звукопроизведением: тремоло языка между вытянутыми губами. Среди взрослых Н. популярны «пьяные песни» хоанкутуо балы, исполняемые под воздействием алкоголя (ранее – мухомора) и выражающие праздничное настроение певца. Лирические иносказательные песни кэйнэйрся, кайнаруе представляют традицию диалогического поэтико-певческого состязания. Скрытый смысл текста и необычность напевов этих малораспространенных песен делают их высокозначимым в интонационной культуре жанром – они доступны только опытным носителям музыкальной традиции нганасан.

Эпические жанры требуют определенного певческого мастерства, поскольку каждое сказание имеет свой отличит. напев. Сказания поются на именные мелодии главных героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских напевов. Стилистически они не противопоставлены лирическим и являются своеобразным дополнением к мелодическим формам балы и кайнаруе. Эпические и лирические песни как бы создают единый мелодико-интонационный фон музыки нганасан.

Круговые танцы нганасан сопровождаются горлохрипением на вдохе и на выдохе – нарка кунты, имитирующим голос медведя. В целом звукоподражания голосам зверей и птиц занимают важное место в музыке Н. Они мелодизированы и включаются в муз. ткань шаман. обряда, эпических и лирических напевов. В отличие от них охотничьи звукоподражания и оленеводческие сигналы натуралистичны. Эти средства акустической выразительности также активно используются в танцевально-праздничных горлохрипениях и сонорных играх.

Шаманская музыка нганасан представляет собой ансамблевую форму «разноголосия»: шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. Возникает респонсорная структура, где втора отличается гетерофонным сочетанием голосов, а начало пения помощников накладывается на конец запева шамана. Мелодии шаман. песен нада балы «принадлежат» разл. духам д’амада, они чередуются в процессе многочасового камлания, образуя порой довольно сложную композицию, состоящую из 8–16 мелодич. формул. Кроме того, у каждого шамана имеются ритуальные песни, соответств. разл. этапам обряда: набатачио балы – созывание духов; хоситапса балы – гадание; нантами балы – обращение-просьба к духам. Шаман. обряды звучат под аккомпанемент бубна хендир (якутского типа) или посоха с колокольчиком чире. Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками хета’а, к-рую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и в качестве самостоят. погремушки. В зависимости от статуса шамана или характера обряда используются 2 типа позвонков: х’э – малый набор подвесок-погремушек на костюме и ках’а – аналогичный большой набор. В качестве позвонков сойбиту на атрибутах шамана применяются металлич. кольца, конусообразные трубочки, изображающие перья птицы, пластины; санку – большие и малые колокольчики с язычком; синэри – бубенчики (шаровые погремушки). Большинство подвесок-погремушек на костюме и др. атрибутах шамана воспроизводит духов койка и имеет соответств. форму: н’уоны (гагара), кокэры (журавль), денкуйка (лебедь), чедо (луна) и др.

Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками д’аптудо, пришиваются к детской одежде в качестве звукового оберега. Подвески-погремушки на колыбели н’уэлапсэ преим. состоят из костей, клювов и когтей, реже из металлических предметов (гильз, монет и т.п.). Звуковые украшения в виде трубочек-подвесок хоно нашиваются на праздничную одежду Н. Некоторые подвески-погремушки имеют сторожевую функцию: на охотничий лук подвешивают синэри, на шею оленя – санку.

Общим термином дэрэва обозначаются 3 деревянных идиофона: используемая в качестве охотничьего манка на дикого оленя сучковатая палка-скребок, к-рой резко проводят по другой палке либо по стволу дерева; хлопушка, служившая средством для отпугивания волков; трещотка-игрушка, состоящая из 21 деревянной пластины, нанизанных на веревку. Металлич. идиофоном является дуга над колыбелью каптыси, по ее зубцеватой поверхности скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне.

Вихревой аэрофон-жужжалка сани херы и вращаемая завывалка биахеры ныне известны как детские игрушки, но в прошлом выполняли ритуальную функцию установления магич. связи с ветром. Язычковый свисток из гусиного пера д’эпту чуе с’учарса, свисток из тальника л’анса с’учарса, цилиндрич. свисток-флейта из трубчатой травы аника’а нjотта’а с’учарса используются в качестве охотничьих манков (имитируют голоса птиц), иногда и в качестве детской звуковой игрушки.

Хордофоны Н. представлены жильной струной-«звенелкой» с’эчикиририе (один конец ее держат зубами, др. – пальцами прав. руки, пальцами лев. играют на струне) и «поющим луком» койнинтэ динте (один конец его древка держат зубами, а стрелой ударяют по тетиве). В обоих случаях рот исполнителя выполняет функцию резонатора, и движения губ способствуют изменению выс. и тембра звука, как при игре на варгане.

Традиционная музыка сохранилась в творческой практике исполнителей, под воздействием современных форм художественной самодеятельности стала звучать на сцене. Собиранием и изучением музыки нганасан занимались А.Ф. Миддендорф, И.А. Бродский (Богданов), Т. Ояма, О.Э. Добжанская, Е.А. Хелимский, Ю.И. Шейкин и др. В 1982 Всесоюзной фирмой грамзаписи «Мелодия» выпущены 2 пластинки «Нганасанская музыка» (звукорежиссер П. Кондрашин, сост. и автор вступит. ст. И. Богданов, запись 1974).

Библиография

1. Попов А.А. Тавгийцы. М.;Л., 1936.
2. Попов А.А. Нганасаны. Материальная культура. М.;Л., 1948.
3. Долгих Б.О. Происхождение нганасанов // ТИЭ, 1952. Т. 18.
4. Попов А.А. Нганасаны // Народы Сибири. М.;Л., 1956.
5. Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984.
6. Долгих Б.О., Файнберг Л.А. Таймырские нганасаны // ТИЭ. 1960. Т. 56.
7. Добжанская О.Э. Мелодика нганасанских кэйнгэрся // Музыкальная этнография Сев. Азии. Новосибирск, 1988.
8. Добжанская О.Э. Typology of sitebe shants // Folk musik todey. Tallinn, 1989.
9. Ojamaa T. Samojeedid // Teater, muusika, kino. Tallinn. 1990. № 8.
10. Ojamaa T. The Mganasan Saund instrumentary. Tallinn. 1990.
11. Нганасаны // Антропологическое исследование. Мат. к сер. «Народы и культуры». М., 1992

байкальская раса

Расселение и численность

Динамика изменения численности населения нганасан в России в XX веке : - 867 человек, - 748, - 953, - 867, - 1262, - 834, - 862 .

Численность нганасан в населённых пунктах в 2002 г.:

посёлок Волочанка 278

посёлок Усть-Авам 244

Язык и состав

Нганасаны состоят из двух племён - авамские (западные, с центрами в посёлках Усть-Авам и Волочанка) и вадеевские (восточные, с центром в посёлке Новая) нганасаны - и одного рода (род Око (Долган) или яроцкие нганасаны), не входящего в эти племена.

ДНК

По Y-хромосоме ДНК (передающейся по прямой мужской линии) настоящие кочевые нганасаны (коих осталось всего около 100 человек) принадлежат на 92 % к гаплогруппе N1b («самодийской») и на 5 % к гаплогруппе C. Это самый высокий показатель среди всех народов для гаплогруппы N1b. Таким образом, можно сказать, что нганасаны являются генетически «самым самодийским» народом из всех. Кроме того, это один из самых однородных народов из тех, что изучены по ДНК Y-хромосоме .

История

В сравнительно отдалённое время (XVIII век) полоса лесотундры от р. Таз на западе и до р. Лена на востоке, по-видимому, была занята племенами пеших охотников на дикого северного оленя . Эти племена не были самодийскими по языку и культуре, а, вероятно, были западным продолжением того народа к востоку от Лены, из которого к приходу русских к XVIII в. образовались юкагиры .

К XVIII в. к западу от Лены эти палеоазиаты, имевшие примитивное и ещё неолитическое по технике изготовления орудий производства хозяйство, уже были полностью поглощены самодийцами и тунгусами . В бассейне реки Пясины , например, таким образом образовались две небольшие самодийские группы, известные русским как самоеды-кураки и пясидские самоеды.

Однако в промежутке между Леной и Хатангой палеоазиаты рано подверглись влиянию тунгусов, и в конце концов были ассимилированы ими только в языковом отношении и оттеснены частью к самому берегу моря Лаптевых , частью в район верховьев р. Анабар и среднего течения Хатанги. При этом полноценной ассимиляции не произошло, палеоазиаты сражались с тунгусами за места охоты на диких оленей, похищали друг у друга домашних оленей и женщин, и т. д., а, кроме того, получили от тунгусов изделия из металла и знание оленеводства . В отличие от самодийцев на западе у тунгусов не было выработано специализированной тундровой системы оленеводства, поэтому и сами тунгусы, и палеоазиаты оставались оленеводами не крупными, не знавшими долгое время езды на оленях в санках, использовавшими оленей только для езды верхом и перевозки грузов вьюком.

Для охоты на диких оленей часть этих палеоазиатов проникала все дальше вглубь Таймыра , где встречались с упомянутыми самоедами-кураками и пясидскими самоедами, и в конце концов были ассимилированы этими самоедами, образовав племена тавгов и тидирисов, встреченные русскими в XVII веке . В течение XVII - первой половины XVIII веков тавги, тидирисы, самоеды-кураки и пясидские самоеды сливаются в одно племя Авамских нганасан. В этом племени потомками тавгов, видимо, являются роды Чунанчера и Нинонде, потомками тидирисов - род Линанчера, паясидских самоедов - род Нгомде, и самоедов-кураков - род Нгамтусо. Своё имя это племя получило от р. Авам и Авамского зимовья, где оно платило ясак .

Те же палеоазиаты, что остались в верхнем течении Анабара и среднем течении Хатанги (с оз. Ессей в центре своего поселения), стали известны русским под именем тунгусов ванядыров, или ванядов. В течение первой половины XVIII века в результате неудачных восстаний, голодовок и т. п. это племя распалось. Часть его ушла к тунгусам, часть к появивишимся в тех местах якутам , а часть ушла на Таймыр, поселившись к востоку от авамских нганасан, и под их влиянием оформилась в качестве племени Вадеевских (восточных) нганасан.

• Песенную традицию , основанную на балы - песнях-импровизациях о чём угодно. Практически у каждого нганасана имеется несколько личных балы. Детские песни (н`уона балы ) создаются родителями для детей, которые по мере взросления разучивают их и поют как собственные именные песни. Колыбельные песни (л`андырсипса балы ) являются семейной традицией и передаются по женской линии, как и песни-баюкания (н`уо л`антеры ). У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся ~ кайнаруе ).
• Эпическую традицию , выраженную в поэтико-певческих состязаниях-диалогах, в которых ситаби поются на персональные мелодии главных героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских напевов.
• Танцевальную традицию . Круговые танцы сопровождаются горлохрипением на вдохе и на выдохе (нарка кунты ). В целом звукоподражания голосам зверей и птиц занимают важное место и включены в музыкальную ткань эпических и лирических напевов, шаманского обряда.
• Традицию шаманских песен нада балы , мелодии которых принадлежат различным духам (д`амада ) и чередуются в процессе многочасового камлания: шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. У каждого шамана имеются ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы - созывание духов; хоситапса балы - гадание; нантами балы - обращение-просьба к духам. Шаманские обряды звучат под аккомпанемент бубна (хендир ) или посоха с колокольчиком (чире ). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хета`а ), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и в качестве самостоятельной погремушки. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка ) и имеют соответствующую форму: н`уоны - гагары, кокэры - журавля, денкуйка - лебедя, чедо - луны и др.
• Инструментальную традицию : Подвески-погремушки в форме кольца с нанизанными трубочками (д`аптудо ) пришиваются к детской одежде в качестве звукового оберега . По дуге над колыбелью (каптыси ) скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребёнка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы ) и вращаемая завывалка (биахеры ), которые сейчас известны как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.

Мифология

Главными сверхъестественными существами нганасан являются нгуо , коча , баруси , дямады . Нижний мир , заселенный мертвецами, называется Бодырбомоу (Мертвецов земля). Обычный человек, попав живым в Бодырбомоу, становится для мертвецов нгуо.

Нгуо

Хорошо говорящие по-русски нганасаны склонны перевести слово «нгуо» как «бог» , что не совсем верно. Буквально «нгуо» означает «небо» , при этом некоторые нгуо живут под землей.

Нгуо - это, как правило, матери (нямы ) стихий, явлений природы, веществ, животных и т. д. Так, известны Моу-нямы (Земли мать), Быды-нямы (Воды мать), Туй-нямы (Огня мать), Коу-нямы (Солнца мать), Кичеда-нямы (Луны мать), Сырада-нямы (Подземного льда мать), Та-нямы (Оленей мать), Нилу-нямы (Жизни мать, она же Диких оленей мать) и т. д. Из мужских божеств главное - Дёйба-нгуо (Сирота бог), главный покровитель нганасан и их культурный герой . Ему противостоят семь или девять сыновей Сырада-нямы, которых зовут Сырада-нянту (Подземного льда парни).

Нганасаны, ня (самоназвание - "человек"), в дореволюционной литературе - авамские самоеды, вадеевские самоеды, самоеды аси, самоеды-тавгийцы, народ в России, живущий в Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе Красноярского края Российской Федерации. Расселены двумя группами: в Хатангском районе (вадеевские нганасаны) и на территории Дудинского горсовета (авамские нганасаны). Общая численность 1278 человек. Родственные народы: ненцы, энцы, селькупы. Говорят на нганасанском (тавгийском) языке самодийской группы уральской семьи; имеет авамский и вадеевский диалекты. Распространён также русский язык.

Нганасаны сформировались в 1-м тысячелетии нашей эры в процессе продвижения на Таймыр самодийских этнических компонентов, ассимилировавших аборигенов - охотников на дикого северного оленя. Позднее в состав нганасанов вошли отдельные группы эвенков и долган.

Основное традиционное занятие - охота на дикого оленя (с помощью загонов и на речных переправах), водоплавающую дичь (главным образом гуся), в меньшей степени - пушная охота и рыболовство по открытой воде. Со второй половины XIX века стало интенсивно развиваться домашнее оленеводство.

В настоящее время основные занятия нганасанов - сезонный отстрел дикого оленя, пушная охота.

Нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное жилище - чум, близкий по конструкции ненецкому.

Нижнюю одежду шили из ровдуги, верхнюю зимнюю (парка) - из оленьих шкур, глухого покроя с капюшоном для мужчин и распашную с капорообразной шапкой для женщин. Обувь из оленьих камусов с меховыми чулками не имела подъёма.

Пища - оленье мясо и рыба.

Делились на несколько родов. Счёт родства билатеральный.

Традиционные верования - анимизм, промысловый культ, шаманизм и др., характерен культ матерей природы.

В. И. Васильев

Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 2000, с. 368-369.

Нганасаны

Автоэтноним (самоназвание)

нэнэ’са : Самоназвание н я - "товарищ". Этноним происходит от н э н э’с а - "человек". Самый северный народ России.

Основная территория расселения

Этническая территория входит в Таймырский автономный округ.

Численность

Численность по переписям: 1897 - 838, 1926 - 887, 1959 - 748, 1970 953 (данные несколько завышены), 1979 - 867, 1989 – 1278.

Этнические и этнографические группы

По территории проживания и рядя особенностей культуры делятся на авамских (западных) и вадеевских (восточных).

Антропологические характеристики

В антропологической классификации положение нганасан однозначно не определено. Они включаются в состав сибирских монголоидов, но оцениваются как "обособленная популяция" сохранившая, наряда с долганами, черты палеосибирского комплекса, тяготеющего к байкальской группе популяций.

Язык

нганасанский : Нганасанский язык входит в самодийскую группу уральской языковой семьи Из соседних народов языковые связи прослеживаются прежде всего с селькупами в общем пласте несамодийской лексики.

Писменность

Язык бесписьменный.

Религия

Православие : Православные. Влияние христианства, в общем процессе интеграции населения Таймыра в состав Российского государства, проявляется достаточно ярко в ХVIII в. В последующее время наблюдается реставрация традиционной мировоззренческой системы. На начальном этапе христианизация носила более интенсивный характер и имела большее влияние на духовную культуру нганасан. В это время на севере Туруханского края строятся ряд церквей (дудинская Введенская, хатангская Богоявленская и т.д.), при которых постоянно жили священники, которые занимались не только миссионерской, но и просветительской деятельностью. К середине ХIХ в. наблюдается сокращение количества священнослужителей и, соответственно, миссионерской деятельности. До 1824 г. все церкви Туруханского края принадлежали Тобольской, затем Иркутской, а с 1834 г. - Томской епархиям. К этому времени было крещено около 10 % нганасан. В 1861 г. была образована Енисейская епархия, но результаты ее деятельности, с точки зрения усиления процессов христианизации, были малоэффективны. И к началу ХХ в. нганасаны считались язычниками.
Состояние религии нганасан в этот период и вплоть до современности можно оценить как синкретическое. Наряду с персонажами матерей природы, появляется лёса нго = русский бог, Миколка-бог (св.Николай), иконы ассоциируются с изображениями своих культовых предметов - койка, после крещения нганасаны не отказывались от традиционной мировоззренческой системы. Именно она "имела доминирующее значение при почти полном отсутствии следов христианского культа".

Этногенез и этническая история

Окраинное расположение этнической территории нганасан, по отношение к другим самодийским народам, оказало влияние на их этногенез и этническую историю. Полуостров Таймыр, судя по данным археологии, начал осваиваться человеком еще в эпоху мезолита (V тыс. до н.э.) с востока, из Приленья. Культурные связи с этой территорией сохраняются и в более поздние исторические периоды. Западносибирское влияние на древнее население Таймыра начинает фиксироваться в 111 тыс. до н.э. Таким образом, Таймыр был территорией, на которой происходило взаимодействие западно- и восточносибирских культур, предшествующее появлении здесь самодийцев. Самоедизация древнего населения Таймыра начинается с территории низовьев Енисея, предположительно с рубежа I - II тыс. н.э., но формирование современных нганасан происходило позднее, в период появления в Сибири русских, что нашло отражение в письменных источниках. В современном родоплеменном составе нганасан, наряду с палеоазиатским (юкагирским) компонентом, который в значительной степени и определил этническую специфику их культуры, антропологического облика и языка, присутствуют также тунгусские черты.

Хозяйство

До недавнего времени нганасаны сохраняли традиции древнего хозяйственно-культурного типа охотников за дикими оленями, который базировался на сезонном промысле дикого оленя, рыболовстве и охоте на птиц, полуоседлый образ жизни, мобильное и стационарное жилице, специфический для нганасан комплекс одежды. В течение XIX в. нганасаны освоили специализированное крупностадное оленеводство и связанная с ним система жизнеобеспечения. В их культуре получают распространение кочевой образ жизни, самодийский транспорт, одежда и т.п. В то же время, в культуре нганасан сохраняются многочисленные пережитки древней дооленеводческой традиции, что и определяет их этническую специфику.

Традиционные поселения и жилища

Cтойбища нгагасан организованы как и у других тундровых оленеводов - они состояли из 3-4-х жилищ. В прошлом основным жилищем нганасан был чум, в последствие у их получили распространение региональные типы жилищ - голомо и балок.
Нганасанский чум относится к самодийскому типу, но отличается от ненецкого устройством основы. Это два шеста, в вершине одного из которых есть несколько отверстий, куда вставлялась вершина второго шеста, что позволяет регулировать диаметр основаия (до 9 м) и высоту чума. Чум покрывается покрышками из оленьих шкур. Зимние покрышки двойные, летние - одинарные. В центре чума на металлическом листе располагался очаг-костер, над которым на специальном надочажном устройстве сходном с устройством ненецкого чума, подвешивали котлы и чайники. Один из основных шестов чума - симка, считался священным. Пол дощатый. Спальные места располагались справа и слева от очага. Это оленьи шкуры, которые помещались на циновках. Чум перевозился на оленьих нартах.
Зимнее жилище нганасан - голомо. Это пирамидальное жилище, каркас которого сотавляют 4 наклонных шеста. Стены и крыша изготавливались из плах и досок и сверху обкладывались дерном.
В ХХ столетии на Таймыре получает широкое распространение зимнее передвижное жилище – балок. Балок это небольшой каркасный домик (4х7х2) крытый оленьими шкурами на нартах. Пол изготавливался их досок, в стенах небольшие окна. Отапливается балок железной печкой.

Библиография и источники

Общие работы

• Нганасаны. СПб., 2000./Хомич Л.В.

Отдельные аспекты

• Традиционное мировоззрение охотников Таймыра (на материалах нганасан XIX - начала XX в.). Л., 1983;/Грачева Г.Н.
• Передвижное жилище оленеводов Севера Западной и Средней Сибири // Памятники материальной культуры народов Сибири. СПб., 1995./Грачева Г.Н.
• К вопросу о влиянии христианизации на религиозные представления нганасан // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина ХIХ-ХХ в.). Л., 1979. С. 29-49./Грачева Г.Н.
• Нганасаны. Материальная культура. М., Л., 1948./Попов А.А.
• Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984./Попов А.А.

Нганасаны - коренной самодийский народ Сибири, самый северный во всей Евразии. Всего в мире 862 человека. Делятся нганасаны на племена:

Археологические исследования предполагают, что народ произошел от древнего палеоазиатского таймырского населения, которое смешалось с тунгусскими и самодийскими племенами. В состав нганасан в 17 веке входили различные группы:

• кураки
• тавги
• пясидская самоядь
• тидирисы

В эту общность до середины 19 века включались долганские новообразованные роды. С русскими нганасаны начали контактировать в 17 веке.

Где живут

Живет народность в Красноярском крае на востоке Таймырского Долгано–Ненецкого района, на территории, подчиненной городской администрации города Дудинка. Большая часть нганасан проживает в поселках, расположенных на долганской этнической территории Волочанка, Новая, Усть-Авам. Малая часть полуоседло живет в тундре, в местах, где занимаются рыболовством, охотой, в основном в верховье реки Дудыпты.

Название

Этноним «нганасан» был введен в 1930-х годах советскими лингвистами, слово переводится «человек». Самоназвание народа «няа», «ня» (товарищ). В дореволюционной литературе упоминались как вадеевские, тавгийские, авамские самоеды, просто самоеды.

Язык

Народ говорит на нганасанском языке, который относится к самодийской группе уральской семьи. Различают два говора:

Основная часть народа говорит, в основном, на русском языке, уже мало кто владеет родным. Устаревшее название языка тавгийско-амоедский, тавгийский. Говорят на нем всего около 125 человек.

Впервые нганасанская письменность была разработана в 1990 году. Алфавит был основан на кириллице с добавлением букв. В 1991 году на нем была выпущена первая книга - русско-нганасанский разговорник. Новый вариант алфавита был принят в 1995, до сих пор его используют в учебной литературе.

Религия

Традиционная религия народа - анимистический пантеизм, шаманизм. Развито почитание родовых покровителей в виде гор, камней, скал, деревьев, зооморфических фигур. Нганасаны верят в существование духов хранителей (койка). Главные сверхъестественные существа: баруси, нгуо, дямады, коча. Духи делятся на женских и мужских. Женские нгуо - матери явлений природы, стихий, животных, например, Воды мать - Быды-нямы, Земли мать - Моу-нямы, Жизни и диких оленей мать - Нилу-нямы.

Мужской дух Дёйба-нгуо является главным покровителем нганасан, культурным героем. Противостоят ему семь или девять сыновей Сырада-нямы, у каждого из них есть свое имя.

Коча - это олицетворение заболевания, но большие болезни называются нгуо. Одной из самых больших нгуо у нганасан считается оспа. Верит народ в обычных сверхъестественных существ баруси, которых представляют с одной ногой, глазом и рукой, но бывают они и нормальными внешне. У народа принято сравнивать глупого, неловкого человека с баруси.

У шаманов есть помощники духи-животные, демоны дямады, обычно они зооморфные. Многие атрибуты шаманского костюма и подвески символизируют духов и производятся в соответствующей форме. К шаманам люди приходят, когда возникают трудности. Они лечат болезни, предсказывают будущее, занимаются толкованием снов, поиском пропавших оленей, предметов. Обряды проводятся под аккомпанемент бубна, посоха с колокольчиком (чире). Шаманы всегда были организаторами праздников-обрядов, например, «Мадуся» - праздника чистого чума. Проводят его, когда солнце появляется после полярной ночи. Длится праздник от 3 до 9 дней.

С 1639 года начались попытки христианизации нганасан, которые потерпели неудачу. В 1834 году удалось крестить только 10% нганасан. До сих пор народ исповедует свою древнюю религию.

Еда

Основу питания составляло мясо оленя. Если все части туши, в том числе утробный плод, содержимое желудка (тайба). Осенью, летом заготавливали впрок мясо. Вяленое мясо тириби длинными полосами развешивали на вешалах (чиедр), которые делали из подставленных друг на друга нарт. Готовый продукт мелко резали, перемешивали с жиром, снова вялили на шкурах. На зиму замораживали кровь оленя, откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Жир хранили в снятых целиком шкурах телят, пищеводах, желудках оленя, для этих целей использовали плавательный пузырь, кожу кунжи.

Рыбу, жир, мясо оставляли на осень в тундре, поместив в ящики изо льда. Помимо оленины ели куропаток, гусей, зайцев, песца, яйца птиц. Рыбу употребляли сырую, вяленую, замороженную. Юкола - вяленая рыба, заготавливалась практически так же, как оленина, хранили ее в мешках. В зимний период питались строганиной. Хлеб нганасаны раньше почти не ели. Из покупной муки готовили лепешки кириба, которые считались лакомством. Из любимых народом блюд можно выделить «чириме дир» - варенное с икрой сало, лепешки из муки с икрой «чирима кириба». Из привозных продуктов покупали табак, чай.

Внешность

Одежду шили из шкур оленей. Костюм нганасанских мужчин состоял из двойной глухой малицы (лу), которую изготавливали из белой шкуры, отороченной белым собачьим мехом. Если предстояло идти в дорогу в мороз, поверх малицы надевали сокуй с капюшоном, высоким меховым султаном надо лбом. Женщины носили распашную парку, комбинезон из ровдуги (фоние), украшенный на груди бляхами-лунницами из металла. Голову покрывали шапкой-капором из шкуры белого оленя с опушкой из черного меха собаки. Раньше белье не носили, это стало распространяться гораздо позже. Летом современные нганасаны носят европейскую покупную одежду.

Мужчины вместо штанов носили натазники из меха, цветной ровдуги. Поверх надевали пояс, украшенный сбоку кольцами. К ним привязывали голенища обуви, подвешивали огниво, нож в ножнах, кисет, футляр для курительной трубки.

Вещи нганасаны украшали аппликациями, геометрическими орнаментами - мули. По таким узорам определяли возрастную, социальную группу обладателя одежды. Украшение одежды - процесс довольно трудоемкий, поэтому часто аппликации снимали со старых вещей и использовали несколько раз. На ногах носили обувь (файму), сделанную из белых шкур с ног оленей. Подошвы делали изо лбов оленей, лесенкой подстриженных камусов. Так они не скользили при ходьбе. Обувь была без подъема и походила на чехлы цилиндрической формы. Под обувь надевали меховые чулки (тангада). Женская обувь шилась с более короткими голенищами.

Весной глаза защищали от яркого света специальными снеговыми очками - сеймекунсыда. Они представляли собой пластину с прорезями, из кости или металла, на кожаных ремешках. Мужчины и женщины заплетали волосы в две косы, смазывали их оленьим жиром. В косы вплетали подвески из металла (няптухяй).

Жилище

Традиционное жилище нганасан - чум конической формы (ма). По конструкции он очень схож с ненецким. Размер чума зависел от количества проживающих в нем человек. В одном чуме обычно жило от одной до пяти семей. 20-60 длинных жердей устанавливали в виде конуса, покрывали оленьими покрышками (нюками). Летом жилище накрывали изношенными старыми нюками, уложенными в один слой. Зимой они были двойными. Чум был стационарным, земляным, остов покрывали слоем мха, дерна. Из двух сшитых изнанками шкур делали дверь, открывали ее в зависимости от направления ветра слева или справа. В зимнее время снаружи жилища насыпали завалинку (токеда), которая заслоняла от ветра.

В центре чума был очаг, над ним подвешивали крюки для котлов, чайников. Дымоход в виде отверстия располагался в верхней части жилища. За очагом было «чистое место», куда женщинам запрещалось наступать. Место для женщин, домашней утвари было у входа. Правая сторона чума была жилой, левая предназначалась для хранения хозяйственных принадлежностей и гостей.

Пол в жилище застилали досками, циновками из тальника. Спальные места были из досок, покрытых циновками, невыделанными шкурами, выскобленными подстилками хонсу.

С 1930-х годов в качестве жилища нганасаны стали использовать прямоугольный возок на полозьях с остовом - балок, заимствованный у долган. Такой возок покрывали оленьими шкурами, брезентом.

За весь год нганасаны-оленеводы три раза меняли жилье. Зимой жили в балоке, летом - в чуме, осенью - в брезентовых палатках. Зимние вещи и оленьи покрышки весной складывали на нарты, накрывали продымленной шкурой оленя, которая не пропускала влагу, и так оставляли до следующей зимы в тундре.

Жизнь

Родами нганасан руководили старейшины, которых позже начали выбирать в «князцы». Эти люди занимались сбором ясака, представляли свой род перед русской администрацией, разбирали конфликты. У каждого рода был обычай взаимопомощи, нетрудоспособные из обедневших семей жили на иждивении в зажиточных хозяйствах.

У каждой группы, состоявшей из 6 или 7 семей, были места традиционных поколок и кочевий. Это была собственность рода, границы этих территорий тщательно соблюдались. Семьи нганасанов патриархальные, многопоколенные. Запрещались браки между родственниками с обеих сторон до третьего поколения, но сейчас это распространено. Был распространен левират, редко встречалось многоженство, которое наблюдалось в основном у зажиточных. Сегодня у нганасан много межнациональных браков. Выплата калыма и отработка за невесту в случае его отсутствия были обязательными.

Занимались гравировкой по кости, инкрустацией, штамповкой металла, окрашиванием кожи, узорным шитьем с использованием оленьего подшейного волоса. Основные занятия нганасан- охота на пушного зверя, оленя, птицу, рыболовство. До 19 века было распространено домашнее оленеводство. Олени у нганасан низкорослые, не очень сильные, но отличаются выносливостью, способны быстро восстанавливаться после истощения. У народности существует более 20 слов для обозначения животного в зависимости от его возраста, ветвистости рогов, предназначения. В одном стаде от 2 000 до 2500 оленей. Каждого метили с помощью клейма на шерсти или фигурным вырезом на ушах. Разводили собак, для помощи на охоте, шерсть использовали для пошива одежды.

Основное оружие нганасан:

• лук со стрелами;
• копье;
• нож.

Огнестрельное оружие стало широко распространяться с 19 века. Рыбу ловили сетями, костяными спицами, железными крючками.

Ездили, перевозили грузы на нартах различного типа, в зависимости от назначения:

• ирянка, легкие ездовые, трехкопыльные, запрягались 2-3 оленями. Весной, когда животные были истощены, запрягали по 4-5. Чаще на таких нартах ездили мужчины, с правой стороны к ним привязывали чехол для оружия;
• курсыбы’э, грузовые, перевозили на них вещи, которые накрывали полотнищем из оленьих камусов;
• инсюдаконто, женские нарты, запрягались 3-5 оленями. Оснащались спинкой и передком, сверху был меховой полог для защиты головы, спины от сильного мороза;
• нарты для перевозки шестов и оленьих покрышек для чума, дров, лодок, постели.

Культура

Устный фольклор народа делится на две основные части:

Особой частью фольклора нганасан являются следующие жанры:

• песни-импровизации «балы»;
• иносказательные частушки «кайнгэйру»;
• поговорки «боду»;
• загадки «тумта».

Музыка делится на несколько жанров:

• эпическая традиция;
• песенная традиция;
• танцевальная традиция;
• инструментальная традиция;
• традиция шаманских песен «нада балы».

Традиции

Во время летнего солнцестояния отмечался Аны’о дялы - большой праздник в честь матерей природы. Руководила праздником самая старая женщина, совершались обряды инициации молодежи, которая устраивала состязания, игры.

К одежде детей было принято пришивать звуковые обереги - подвески-погремушки в форме кольца с нанизанными трубочками. По дуге над колыбелью скребли трубочкой или палочкой, чтобы успокоить ребенка и одновременно аккомпанировали колыбельной песне. Игрушки, которыми сейчас играют нганасанские дети: жужжалка (сани херы), вращаемая зазывалка (биахеры), раньше были ритуальными предметами.

  Численность – 1 278 человек (на 2001 г.).

  Язык – самодийская группа уральско-юкагирской семьи языков.

  Расселение – Красноярский край, Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ.

Самый северный народ нашей страны, живущий в таймырской тундре, выше 72-й параллели. Подразделяются на западных (авамских) нганасан с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка и восточных (вадеевских) с центром в пос. Новая. Термин «нганасаны» введен в 1930-е гг. и образован от нганаса - «человек», «мужчина», самоназвание - ня - «товарищ». В дореволюционной литературе известны как тавгийские, авамские, вадеевские самоеды или просто самоеды.

Нганасанский язык признают родным 83,2 %. Различают авамский и вадеевский говоры.

Археологический анализ данных дает основание полагать, что нганасаны сложились на основе древнего палеоазиатского населения Таймыра, смешавшегося с самодийскими и тунгусскими племенами. В XVII в. в состав нганасан входили различные по происхождению группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др.). Вплоть до второй половины XIX в. в эту общность включались новообразованные долганские роды.

Контакты с русскими начались в XVII в., когда казаки, стоявшие в остроге Мангазея, стали собирать дань с «тавгийской самояди». Ясак платили ровдугой.

Главные традиционные занятия - охота, оленеводство, рыболовство. Счет времени вели по лунным месяцам (китеда). В течение солнечного года нганасаны проживали два года (ху) - летний и зимний.

Основная охота приходилась на летне-осенний период (с июля по ноябрь). Диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевок и у переправ. В августе-ноябре охотники подстерегали стадо на переправе, давали ему войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи животных копьями между ребер, чтобы они еще некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых. Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди из кольев. Существовала и индивидуальная охота - с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т.д. Гусей добывали во время линьки. Птиц окружали на лодках и гнали к берегу, где были установлены сети (депту бугур). Сети расставляли также на уток и куропаток. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.

Нганасаны бережно относились к природе. Существовал обычай, по которому запрещалось убивать самок зверей и птиц во время их беременности и выхаживания детенышей.

Для охоты использовали копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. - огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир).

Транспортное оленеводство зависело от основного занятия - охоты на дикого оленя. Животных приучали к упряжи уже на третьем году жизни. Для перекочевок каждой семье требовалось не менее 40-50 домашних оленей. Забивали травмированных или больных животных и в тех исключительных случаях, когда наступал голод. Нганасанские олени низкорослы, не очень сильны, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения. Существовало более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Считали, что лучшие транспортные олени - яловые важенки (бангаи). Стада насчитывали 2-2,5 тыс. голов. Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным вырезом на ушах.

Вещевая нарта. Так в тундре хранят и перевозят имущество

Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов. В ирянку (легкие ездовые, обычно трехкопыльные) запрягали 2-3 оленей, весной, когда животные сильно истощены, - 4-5. На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия. У инсюдаконто (женских трех- или пятикопыльных) имелись спинка и передок, сверху - меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах. На кунсыбы’э (грузовых) вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов. Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок.

Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, а внизу, между холмами, находились олени. Осенью жилища устраивали недалеко от рек, чтобы охотники, ориентируясь на русло, в темноте могли вернуться домой. Весной зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей зимы.

Традиционное жилище - чум (ма) по конструкции напоминал ненецкий. Размер его (от 3 до 5 м в поперечнике) зависел от количества живущих людей (обычно 1-2 семьи). Остов чума состоял из 20-60 длинных жердей, расставленных конусом и покрытых нюками. Для летнего чума использовали старые, износившиеся нюки в один слой, зимой укрывали двойными. Дверь делали из двух сшитых изнанками оленьих шкур. Открывалась она, в зависимости от направления ветра, вправо или влево. Зимой у чума насыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре жилища помещали очаг (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие - дымоход. За очагом - «чистое место» (сиенг), куда женщинам ступать запрещалось. Места для них располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, левая - для гостей и хранения хозяйственных предметов. Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата). На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки (хонсу). На ночь над спальными местами опускали полог, концы его заправляли под подстилку. Утром полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк.

  Балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, обтянутым оленьими шкурами или брезентом, используемый под жилище

С 1930-х гг. под жилище использовали балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, обтянутым оленьими шкурами или брезентом.

Традиционную одежду шили из оленьих шкур. Мужской костюм состоял из глухой двойной малицы (лу) из белой оленьей шкуры, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак. Зимой поверх малицы надевали сокуй (хиэ) с капюшоном и высоким султаном из меха надо лбом. В женский гардероб входил ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашная парка (лифарие). Вместо капюшона надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определяли, к какой социальной или возрастной группе относится ее обладатель. Украшение одежды - трудоемкий процесс, поэтому аппликации спарывали со старых вещей и использовали несколько раз. Обувь (файму) шили из белых камусов, подошвы - из меха, снятого с оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Обувь не имела выема в подъеме и выглядела как цилиндрический чехол. Надевали ее поверх меховых чулок (тангада). У женской обуви более короткие голенища. Мужчины вместо штанов носили ровдужные или меховые натазники (нингка), поверх них - пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для курительной трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили на кожаных ремешках снеговые очки (сеймекунсыда) - костяную или металлическую пластину с прорезью. Волосы женщины и мужчины заплетали в две косы, смазывая оленьим жиром. В косы вплетали металлические подвески (няптухяй).

Основу питания составляло оленье мясо. Летом и осенью женщины заготавливали оленину впрок. Длинные полосы (ленты) вяленого мяса (тириби) развешивали на вешалах (чиедр) - нартах, поставленных друг на друга. Затем ленты резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и еще раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плавательный пузырь и кожа кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ящиках из льда. Употребляли также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, замороженном, вяленом виде. Вяленую рыбу - юколу (фака) готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба нганасаны раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба - лепешки из муки с икрой и чириме дир - сало, сваренное с икрой. Чай и табак покупали.

  Колыбель «тунгусского» типа с приподнятой головной частью, овальной формы с плоским дном. Все детали в них соединены сыромятными ремешками

Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские - на шесть. Руководителями рода были старейшины, которых позже выбирали в «князцы». Они представляли свой род перед русской администрацией, собирали ясак, занимались разбором конфликтов. У родов существовал обычай взаимопомощи. Например, нетрудоспособных членов обедневшей семьи принимали на иждивение зажиточные хозяйства.

Места традиционных кочевий и поколок закрепляли за группами из 6-7 родственных семей. Их считали собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдали. Браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения запрещались, зато выплата калыма или отработка за невесту обязательны. Распространен был левират. Случаи многоженства редки и встречались в основном среди зажиточных людей.

  Ритуальное изображение духа. Таймыр. Дерево, ХIХ в.

Нганасаны верили в нгуо - добрых духов неба, солнца, земли и др., коча - духов болезней, дямады - духов - помощников шаманов, баруси - одноруких и одноглазых чудовищ. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы) и т.п. Почитались родовые и семейные покровители (койка) - в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных и зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удачи на охоте, излечения от болезней и пр. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман. Он общался с миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» (мадуся), проводившийся после окончания полярной ночи и длившийся от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» устраивали праздник прохождения через «каменные ворота» (фала-футу). В течение трех дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводили праздник Аны’о-дялы, которым руководила самая старая женщина, а молодежь в это время устраивала игры и состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).

Нганасаны владели искусством гравировки по мамонтовой кости, инкрустации и штамповки металла, окраски кожи и узорного шитья подшейным волосом оленя.

Фольклор нганасан стали изучать с конца 20-х гг. XX в. В эпических сказаниях (ситтабы) воспевают подвиги богатырей. Ситтабы - длинные ритмизованные сказания - исполняли в долгие зимние вечера певцы-сказители. Слушатели наделяли их магической силой. Герои богатырского эпоса богаты и обладают сверхъестественными способностями. Остальные повествовательные жанры фольклора прозаичны и называются дюруме - «вести», «известия». Самая большая группа дюруме - рассказы с сюжетами о хитреце Дяйку или Оелоко (Оделоко), о великанах-людоедах (сиге), о смешном Ибуле. Среди малых жанров фольклора распространены иносказательные частушки (кэйнэйрся), загадки (тумта), поговорки (боду).

Мифологические предания, как и многие другие народы, считают достоверными историческими фактами. В них повествуется о создании мира, возникшего по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «Бога земли» Сырута-нгу, сын которых - человек-олень - становится первым обитателем земли и покровителем людей.

В преданиях реальные взаимоотношения нганасан с ненцами , русскими, долганами , эвенками переплелись с мифическими представлениями о неведомых «безголовых» и «волосатых» людях.

Музыка, родственная мелодика ненцев, энцев и селькупов, сохранилась в наиболее древних фольклорных формах. Ее жанровая система представлена песенными, эпическими, шаманскими, танцевальными и инструментальными жанрами. Песенная традиция основана на принципе персонального сочинительства. Практически у каждого певца имеется несколько личных мелодий-песен (балы). Детские песни (н’уона балы) создают родители; по мере взросления дети разучивают их и поют как собственные. Колыбельные песни (л’андырсипса балы) являются семейной традицией и передаются по женской линии, как и песни-баюкания (н’уо л’антеры).

У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся, кайнаруе). Традицию поэтико-певческого состязания-диалога представляют сказания (сита би), которые исполняют на персональные мелодии главных героев, своего рода историческая энциклопедия нганасанских напевов. Круговые танцы сопровождают горлохрипением на вдохе и выдохе (нарка кунты). Важное место в музыкальной ткани эпических и лирических напевов, шаманских обрядов занимает звукоподражание голосам зверей и птиц.

  Группа нганасан в традиционной одежде, сшитой из оленьих шкур, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак

Мелодии шаманских песен (нада балы) в процессе многочасового камлания чередуются и, по представлениям нганасан, принадлежат различным духам (д’амада). Шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. У каждого шамана свои ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы - созывание духов; хоситапса балы - гадание; нантами балы - обращение-просьба к духам. Обряды исполняют под аккомпанемент бубна (хендир) или посоха с колокольчиком (чире). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хета’а), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и как самостоятельную погремушку. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка) и имеют соответствующую форму: н’уоны - гагары, кокэры - журавля, денкуйка - лебедя, чедо - луны и др.

Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками (д’аптудо), пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы) и вращаемая завывалка (биахеры), известные сейчас как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.

В настоящее время нганасаны живут в смешанных поселках, во многом утратили традиционный образ жизни.

статья из энциклопедии
"Арктика – мой дом"

Дата публикации: 16.03.2019 г.

КНИГИ О НГАНАСАНАХ

Афанасьева Г.М. Традиционная система воспроизводства нганасан: Проблемы репродукции обособленных популяций. М., 1990.

Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра. Л., 1983.

Долгих Б.О., Файнберг Л.А. Таймырские нганасаны //ТИЭ. 1960. Т. 56.

Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984.

Симченко Ю.Б. Нганасаны //Материалы к серии «Народы и культуры». М., 1992.